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【转载】[转载]无我之后还剩下什么?  

2013-05-02 12:09:21|  分类: |  标签: |举报 |字号 订阅

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[转载]无我之后还剩下什么?




原文地址:无我之后还剩下什么?作者:一念行者

1

 

无我不是什么也没了。但无我之后还剩下什么?对于客体而言,无我之后,山是山,水是水,念头是念头,感受是感受,一切诸法历然,就是其中无我。无我后,什么事物也没有改变,改变只是你对它们的看法和体验。无我后,你居住在光相城,那似一片光的世界,你明白,你清晰,你照耀,你不再有任何困惑。你看到一切事物,安然、寂静、美好,它们像一盏盏点亮或未点亮的灯,存在于你面前。这是一个静谧的世界,即使喇叭里正播放着某音乐或某个明星的歌曲,即使马路上正人车嘈杂,即使小孩在哭闹,即使邻居在吵架。你不再有疑问,“为什么”的念头一万年不会升起,即使升起,它变得好无力气;更重要的,每一个为什么的疑问,和每一个紧跟在它后面的答案同性同质,同等重要或不重要。你注意到,“为什么”升起,紧接着回应那为什么的答案也升起,然而不久它们却都欢笑着离去,就像升腾至天空的节日的烟花,一绽现,看了一眼这世界欢乐的人们,又完美的回归寂灭,没有一点留恋,没有一丝不甘。

 

无我之后,你像一台机器人突然有了光,这时你多了意识之光,但却没有增长躁动的妄心。你像移动的蜡烛在照耀你所能照到的世界,你甚至都不为谁照耀,你只是照耀,因为照不照不由你决定,那是你的本性。无我的人无比安静,但无比的光明。这像一位清醒在梦中的人,他清醒了,但他的梦境并没有消失。通常,我们夜晚做梦的经验是,我们在梦中时,梦里的一切宛然清晰真切;一旦醒来,梦境就没了。然而,我们从白天的梦中醒来,却有些不同:你醒了,但你的梦境并没消失——这是种多么美好的存在。你可以一边做着梦,又一边清醒着;一边清醒着,又一边做着梦。事实上,梦和清醒是无法分开的,当你分开了,也没有梦也没有清醒,那是死亡的状态,而不是活着。真正的活着是,你一边体验梦境,一边体验清醒。通常人们认为,要么我完全醒来——没梦了,要么我完全在梦里——没有醒,他们将梦和醒来打成两段,视为两种完全不同的状态。实际上,梦是清醒的梦,清醒是梦的清醒,它们从来不能分开,分开之时便是死亡之时。当你无我,这种体验极为历然。

 

2

 

无我而活着的人,就像一只蜡烛,它燃烧着,发着光,照耀着这个世界。然而,它不说“我在照耀”、“我照耀谁”,甚至它都不说“照耀”二字。不是因为它不懂得说——不是因为它是像木头一样的死物,不,不是那样。他只是认识到,无论说什么,那都同样的虚妄。说“真理”和说“谎言”一样,说“伟大”和说“渺小”相同,说“卑鄙”和说“高尚”同等……一切就像梦中之物,在梦里,国王和小偷一样,奴隶和贵族无别——因为醒来你会发现,它们同等是空质,那仿佛有的东西实际没有。一个没有我的人,像一个奇怪的无头人一样行走在这个世界林林总总的事物之中,更为奇怪的是:这个没头的人,却不会与任何事物相撞;即使走在任何在复杂的石林、丛林之中,它也不会和谁撞车或被什么缠住。它不会和谁撞出实体的火花,也不存在被缠住的可能。一个无我者,一个没有头的人,它失去了某种有形有相的头,然而那隐形的、超智的头,却赫然显出,它发挥着普通的头(脑)无法想象的能力和智慧。无我决不是死了,更不是如枯木石头一般。那是一种思考难以想象的状态。

 

无我的人,没谁再在乎语言,也无所谓“客观”、“事实”等这样的概念,因为在那个世界,一切沦为相同的不实。如同你夜晚所做的梦,凡是进入你梦中的任何事物、任何情景、任何东西——无一不是同质同地,同为空影的。你难以想象面前的石头为什么是假的,说它是假的,并不是说它不存在;一个无我的人用脚去踢那石头,在他的躯体上也会升起疼,只是石头、踢和疼全发生在如梦的世界——如同你在梦中梦到自己的脚被砸了,在梦里也会升起很真实的疼一样,这两种疼实际上并没有本质的区别,它们是同一身、同一心、同一机制所发生的反应。无我之后,就是没有一个再“揽”活的人——它既不再把坏的事情揽归为自己,说为“我的”;也不会把好的事情揽归自己,说为“我的”。无我之后,没有揽活的人,没有揽归的人。一切是一切,身体和万物变得赫然平等;一切是一切,事情从没有不对、不好或不是;一切是一切,这是个完全如是、如实的世界;一切是一切,这是一个不可说的世界。一切是一切,这是一个没有语言、也不需要语言,但有一种真实如金刚一样无法被破坏的语言。山河大地皆是真理,皆是圣人的语言,是上帝的语言,你能理解吗?

 

3

 

当“无我”被说出时,它和“我”同样沦为不真。当“无我”作为一个概念诞生时,它是另一种“我”的说法。实际上,诸圣所体会着的无我和概念无关,就像石头和石头的概念无关一样。当自我消失,并不是和自我有关的一切都被带走了,而是自我所创造和投射出的一切变得更加清晰、如实和明白。无我的体会不改变任何,它只是更加真切的反映。当你有我,“我”所使用的是智慧(或聪明);当你无我,“无我”所使用的是般若(或菩提)。智慧和般若的不同在于,智慧仅是智慧自身,它排斥愚痴,它将愚痴视为它的对立面;而般若是,般若将智慧和愚痴视为同样的东西。智慧是般若用,愚痴也是般若用,它们并没差别。般若是不分辨的,它只是作用。般若自己是无知的,它的无知却成就世上一切知。所有的智慧、行为、思想等,都是它的化现。没有般若,人如树木。当你无我,你不得不使用般若,你没有别的选择,因为当一切消失尽,唯有般若存在。

 

般若虽然存在,但般若上不立一物。般若就像虚空一样,它不承托任何事物,智慧和愚痴,它以同样的态度将它们漏下。因为它漏尽一切,所以它变得无漏。我们常说无漏智,无漏智就是般若智。无我之后还剩下什么?对主体而言,无我之后,剩下般若;它是唯一被剩下的。就像说,假如将来世界经过无数大劫后被毁坏,它还剩下什么?虚空。般若和虚空是类同的。经过无数阿僧劫的修行,当自我被毁坏后,还剩下什么?般若。虚空是世界经劫毁坏后还存在的——它在之前就存在,它一切时段都存在;般若是经修行“我”毁坏后还存在的——它之前就存在,它一切时段都存在。说般若有如此的优点或特点,并不是般若就是特别的。般若和梦境没什么差别,因为任何梦境都是般若化现的。般若和梦境同等质性,不可说。要想看一眼般若去哪里?去梦里,去现在,去一切见闻觉知处。想要恒常地体会般若该怎样?无我;无我后般若处处现前,处处被用被知。人们觉醒前和觉醒后,般若同样存在,一刻也未缺席,只是醒前不知,醒后已知。

 

4

 

般若——是像光一样的东西,但它不是像太阳光或白天室外的光明一切可知可测。它没形没相,甚至也没有自己的体;但若是没有它,太阳光你无法看到,光明你无法看到,一切事物你无法看到。般若无知,知尽一切知。般若的显现称为涅槃。般若和涅槃,一个是体,一个是相。眼前有一张桌子,你能分辨出它的体和相的不同吗?若能看一眼你就能分辨,那么,诸佛所说的道理,你明白了一大半。用看一张桌子的体与相的不同,来看你自己,那便能认出般若和涅槃的不同。般若和涅槃等这样的佛法概念,不仅仅是个概念,它们都指向一定的状态或存在,它们是可体会的。如果你体会到了,那么概念变得一点也不重要,你可以将“般若”称为“空气”或“石头”,那不要紧,因为一样事物无论你称它什么,它的本体不变,因此那个被作“般若”的东西,你可以赋予它任何名字。称它什么并不重要,但重要的是你认出它来了吗?同样,涅槃的状态也是如此。你可以称涅槃为“盘子”或“云”,但这个词所指代的那个状态或存在,你认出了吗?依法修行,我们不在乎词,我们在乎那词所指向之物。

 

用同样的原理来理解“无我”。“无我”这两个字本身是一个词,它是一个概念,但它所指向的状态你了解吗?当你依着这个词,找到了那个状态,深入那个状态,深深扎根在那个状态体会里,那么,这就是“解脱”。解脱的状态就是一种无我的体验,无我的体验就是解脱,完全的解脱。想想,如果你都无我了,都没有被缚的人了,那不是解脱是什么?在那个无我的体验中,“束缚”和“解脱”这个概念皆不存在;即使它们同时出现,也如同一只烟花绽出的两个星花一样同性同质,同现同灭。无我之后,那是一种什么样的感觉什么样的状态?你可以用“般若”、“涅槃”、“大乐”等这类的词描述它,但它实际终和这无关。你必须体会它。一旦你体会在它其中,没人在乎词。修佛问法,让我们最终活在实际中,而不是词中。无我是一个词,请离开词而深入那个状态——生命本然的状态,那无碍、快乐和让人自在的状态,那不可思议、不必思议、也不用思议的状态。稽首十方尊,一切修行者,皆入于实际,离词入真味,解脱而自在,与三世佛同行。

 

南无阿弥陀佛。

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